التفريق بين الصوفية وأدعياء التصوف
اعداد: رحيم الدين نووي البنتني
مقدمة
ظلّ التصوف الإسلامي، عبر تاريخه الطويل، عرضةً لسوء الفهم والتشويه، لا لقصورٍ في جوهره أو انحرافٍ في أصوله، وإنما بسبب فئاتٍ دخيلة انتسبت إليه زورًا، وتزيّت بزيّه، وادّعت الانتساب إلى أهله، فأساءت إليه بأقوالها وأفعالها وسلوكها. وقد أدّى ذلك إلى خلطٍ منهجي بين التصوف الحق، القائم على الكتاب والسنة وتزكية النفس، وبين مظاهر الانحراف والغلو التي لا تمتّ إلى طريق القوم بصلة. ومن هنا تبرز الحاجة العلمية والشرعية إلى التفريق الدقيق بين الصوفية الصادقين، أهل السلوك والاستقامة، وبين أدعياء التصوف الذين اتخذوا الاسم ستارًا للكسل أو الأهواء أو المصالح الدنيوية. أولا. الادعاء في التصوف مفهوم الادّعاء – في الاصطلاح الصوفي – هو: إظهار ما لم يتحقق، والتظاهر بمقام أو حال أو علم أو ولايةٍ لم يبلغها المرء حقيقة، أو ادعاء الانتساب لشيخٍ أو طريقةٍ بلا إذن ولا سند. ويسمّى صاحبه عند القوم: المُدَّعي أو المتكلف، لأنه يتظاهر بما ليس فيه. وقد أشار الإمام القشيري إلى أن أكثر الفساد في الطريق إنما يأتي من المتشبهين بأهلها، لأن أصل الادّعاء فساد الباطن وضعف المجاهدة. وجذوره: الكسل والرغبة في الترف والدنيا، وحب الشهرة والرغبة في التميز الزائف ويتخيل أنه قد بلغ المقامات، الحسد، وحب المظاهر الاجتماعية والرياء فيجمع الأتباع متوشحًا بثوب الولاية، وغياب العلم الشرعي فيتوهم الأحوال ويخلط بين الواردات والمقامات، والجهل بحقيقة التصوف وعقائده، وضعف التربية الروحية وانقطاع السند...إلخ. كما في القاعدة الفقهية: من تعجل شيئا قبل أوانه عوقب بحرمانه. فهذه القاعدة منطبقة على حال من يدّعى في التصوف، فإن الدعوى تؤدى إلى الحرمان لا إلى التحقق. وصوره وأساليبه: التشبه بالمظاهر الصوفية من زِي وسلوك وألفاظ، دون ممارسة المجاهدة والرياضة الروحية، والادعاء بالمعرفة الروحية أو المشاهدة الإلهية دون تحقق، واستخدام التصوف للسلطة أو المصلحة الشخصية. وهم الجهلاء المغترون والمبتدعون والمتشبهون المبطلون والمدعون الكاذبون الذين جعلوا: الجهل عمادا، والابتداع مهادا، والباطل المزخرف وسادا، واستمالة قلوب الضعفاء بالترويج مرادا. فهلكوا وأهلكوا؛ إذ ضلوا وأضلوا بما سلكوا، ولا عرفوا الحق والحقيقة ولا أدركوا. وهم من المشوهين الفاضحين بهذا الطريق، بل هم ممن طعن هذا الطريق وشوه حقيقته من الداخل. ويقرر أهل التحقيق أن كل ادعاء يهدف إلى الرياسة أو الشهرة أو المكاسب الدنيوية هو علامة على فساد التوجه وخطر على المجتمع. ثانيا: مبدأ التمييز في الميزان الشرعي إن من أصول العدل في الشريعة الإسلامية ألا يُنسب الخطأ إلا إلى فاعله، وألا تُحمّل الطوائف والعلوم أخطاء المنحرفين المنتسبين إليها. فليس من منهج الحق أن يؤاخَذ الإسلام بأخطاء المسلمين، ولا أن يُدان التصوف بأفعال أدعيائه. وقد أجمع العلماء على أن إنكارهم لبعض الممارسات المنسوبة إلى التصوف إنما هو موجّه إلى الغلاة والمنحرفين من المتصوفة المدّعين، لا إلى التصوف في ذاته، ولا إلى رجاله الصادقين. بل إن الصوفية أنفسهم كانوا في طليعة من حذّر من هؤلاء الدخلاء. قال الشيخ أحمد زروق رحمه الله: «فغلاة المتصوفة كأهل الأهواء من الأصوليين، وكالمطعون عليهم من المتفقهين؛ يُردّ قولهم، ويُجتنب فعلهم، ولا يُترك المذهب الحق الثابت بنسبتهم له وظهورهم فيه" . وهذا النص يؤسس قاعدة علمية مهمّة، وهي أن الانحراف لا يُبطل الأصل، وأن فساد التطبيق لا يُسقط صحة المنهج. من القواعد المقرّرة عند أهل العلم أن الخير والشر موجودان في كل طائفة إلى قيام الساعة، فلا يُحكم على جماعة أو علم من خلال بعض أفراده. فكما أن في العلماء والفقهاء والقضاة والتجار والأمراء صالحين وفاسدين، كذلك الشأن في المنتسبين إلى التصوف . فإن معرفة الحق مقدّمة على معرفة الرجال، والميزان هو الكتاب والسنة لا مجرد الانتساب أو الشهرة. ومن هنا كان إنكار العلماء موجّهًا إلى أدعياء التصوف المنحرفين، لا إلى أهل السلوك والاستقامة الذين التزموا بالشريعة ظاهرًا وباطنًا. ثالثا: المعايير العلمية لكشف المدّعين وضع مشايخ التحقيق ضوابط دقيقة لمعرفة الصادق من المدّعي، أهمها: ١. الالتزام بالكتاب والسنة والشريعة، وهو الأصل الأعظم. قال أبو يزيد البسطامي: "لو نظرتم إلى رجل أعطي من الكرامات حتى يرفع في الهواء فلا تغتروا به حتى تنظروا كيف تجدونه عند الأمر والنهي وحفظ الحدود وأداء الشريعة" . ٢. التمييز بين المظاهر الشكلية وبين الجوهر الحقيقي للتصوف. فالمدعى ديما يري نفسه كاملا والآخرين ناقصين، فيحتقرهم ويتعالى عليهم. ٣. الاستقامة قبل الكرامة. يقول السادة: "الولاية استقامة لا كرامة". فمن التزم الشريعة فهو الولي، ولو خفي حاله . ٤. السند الصحيح والإذن الصريح. فلا شيخ بلا: إذن صحيح، وشهادة أهل الطريق، وثبوت الوراثة الروحية من شيخه. فهذا باب يمنع به تزوير المشيخة. ٥. صحة السلوك الروحي: المجاهدة، تطهير القلب، مراقبة النفس، الثبات في الأوراد والعبادات. فالصادق ثابت، والمدّعي متقلب. "والعمل المتصل مقدّم على الكلام المتكلف". ٦. شهادة أهل التحقيق. فالعارفون بالله يشهدون لحال الصادق، ويدركون زيف المتكلف. رابعا: آثار الادّعاء على التصوف والمجتمع الادّعاء في التصوف ليس خطرًا على التصوف وحده، بل على المجتمع والدين معًا؛ إذ يؤدي إلى تشويه الحقيقة، وإسقاط القدوة، ونشر الجهل، وفتح الباب للطعن في الإسلام. للظاهرة آثار عميقة، منها: ١. تشويه الصورة الأصلية للتصوف. فيظن الناس أن انحرافات المدّعين هي من صميم التصوف، فينفرون من الطريق. ٢. إفساد السالكين. فالمريد إذا اتّبع مدّعيًا ضاع بين الوهم والخيال، وانقطع عن السلوك الصحيح . ٣. نشوء الطرق المنحرفة. كثير من الانشقاقات والتصادمات التاريخية نشأت من مدّعٍ جمع حوله أصحاب الأهواء. ٤. إضعاف ثقة الأمة بالمشايخ الصادقين. فيختلط الحق بالباطل، وتُطمس معالم التربية الصحيحة. ٥. استغلال العامة. بعض المدّعين يتخذون التصوف وسيلة لجمع المال أو النفوذ. فحذار من مشوه في هذا الطريق، وإن لكل حقيقة مدعين مثلها، وليسوا من أهلها، ولا كانوا طلبوها من وجهها، ولو تزيوا بزيها وتكلموا بكلامها، وهم كما قالوا: أما الخيام فإنها كخيامهم وأرى نساء الحي غير نسائها، أو كما قال المثل: إن لكل واد بني سعد. خامسا: التصوف بين الطعن وسوء الفهم الداخلي . طعن التصوف من أربعة أعداء شوهوا حقيقته، ثلاثة من المسلمن، والآخر من الخارج: ١. الجهلة بحقيقته، الذين صوروا التصوف البعد عن الحياة والعمل، والإقبال على الآخرة فقط، وهو بخلاف ذلك، فهو المنهج الذي يحمل وجهين: وجه باطن لا ينفك عن ذكر الله، ووجه ظاهر يعمل لبناء الإنسان والحياة. ٢. المدّعون للتصوف الكذابون المشعوذون المنتفعون منه في جمع الأموال والرياسة، وهؤلاء كما رأينا بفضل الله لا يتركهم الله طويلا حتى يفضحهم. ٣. الذين يصفون أنفسهم بالسلفية يبحثون هنا وهناك عن أقوال وأفعال قام بها المدعون للتصوف، أو المتشبهون بالقوم، أو الجهلة به وأقوال الفلاسفة والمستشرقين، ويروجونها على أنها التصوف، ويبالغون في التوصيف، وآلتهم في ذلك الإعلام بكل أنواعه. ويتاجرون بكلمة (منهجنا الكتاب والسنة) وكأنه ليس أحد على الكتاب والسنة غيرهم. ٤. المستشرقون الذين تاجروا فى فلاسفة الصوفية. فصوروا التصوف فلسفة روحية مائعة بين الديانات والأفكار والفلسفات، بعيدة عن العقيدة والشريعة. وهو ليس إلا العقيدة والشريعة بعينهما المتحققة معانيهما في القلب. وقد أشار الحافظ محمد بن طاهر الشيباني المقدسي (٤٨٨ - ٥٠٧ هـ) إلى أمثال هؤلاء في زمانه عندما قال: "ولعمري إن المنكر وجد إلى الإنكار سبيلا، وأقام عليه حجة ودليلا، عند ظهور هؤلاء الأحداث المتشبهين بالقوم قولا، المباينين لهم فعلا الذين لم يتأدبوا بشيخ صحبوه، ولا فقهوا في علم درسوه، جعلوا هذه الطر يقة ذريعة إلى بلوغ أغراضهم ووسيلة إلى تحصيل أعمالهم". ونبّه علماء الإسلام، كالإمام السيوطي، إلى أن هذه الانحرافات دخيلة، وأن التصوف في أصله علم شريف، قام عليه أئمة الأمة وأولياؤها. سادسا: سبل المواجهة والتقويم تواجه هذه الظاهرة بأساليب علمية وتربوية، أهمها: ١. نشر العلم الصحيح ببيان: شروط الطريق المعتبرة، ومفهوم الإذن والخلافة، ومعنى السند، وضوابط البيعة. فالمعرفة حصن من الادّعاء،و وضوح هذه الأمور يسد الباب أمام المدعين. ٢. الرجوع إلى المشايخ المعتبرين. فعند الاشتباه يُعرض الأمر على أهل التحقيق، فهم أعرف بالتمييز، حتى نميز أهل الحق من المتظاهرين، وعدم الانسياق وراء المظاهر. ٣. تقوية البناء العلمي للسالكين. فلا سلوك بلا فقه وعقيدة وتفسير وحديث. ومن جهل الشريعة سهل عليه الوقوع في الخرافة. ٤. التربية على الخمول وإخفاء العمل قال ابن عطاء الله السكندري : "ادفن وجودك في أرض الخمول فما نبت مما لم يدفن لا يتم نتاجه". فمن ربّى نفسه على عدم الظهور نجا من الادّعاء. ٥. معالجة المدّعين بالحكمة. لا بالتشهير ولا بالخصومة، بل بالرفق والتعليم، إلا إذا ترتب ضرر على الناس فلابد من البيان والتحذير. ٦. تصحيح المفاهيم المغلوطة وتوعية المجتمع بفوائد التصوف الحقيقي. ٧. إنشاء لِجان للتحقق من الأسانيد والخلافات. كما تفعل المؤسسات العلمية؛ لصيانة الطريق من الانتحال. ولم يكن أئمة التصوف غافلين عن هذه الظواهر، بل كانوا أشد الناس إنكارًا لها. قال الإمام عبد القادر الجيلاني رحمه الله في وصف أخطر الأصناف: «رجل له لسان بلا قلب، ينطق بالحكمة ولا يعمل بها، يدعو الناس إلى الله وهو يفرّ منه». وهو وصف دقيق لحال من جمع بين الادعاء والتناقض العملي، وهو ما يتبرأ منه التصوف الحق. خاتمة ظاهرة الادّعاء ليست جديدة، بل هي امتحانٌ دائم للطريق الصوفي، واجهها الأئمة الأوائل بمزيجٍ من التحقيق العلمي، والتربية الروحية الصادقة، وصيانة السند، ومراقبة النفس، والتمسك بالشريعة. وقد أجمعوا على أن ميزان معرفة الصادق لا يكون بالخوارق ولا بالكلام، بل بالاستقامة، والثبات، والتواضع، وصحبة الشيخ المحقق. ولا سبيل إلى إنصاف التصوف إلا بالتمييز بين الاسم والحقيقة، والمظهر والجوهر، والانتساب الصوري والسلوك الشرعي الحقيقي، وهو ما دعا إليه أئمة الإسلام قديمًا وحديثًا. ويبقى القول الجامع للجنيد هو مفتاح التمييز بين الحق والباطل في الطريق: «كلُّ طريقٍ مسدودةٌ على الخلق إلا على من اقتفى أثر النبي ﷺ».